如今人们在网上发表言论，常会遭到匿名的白眼和谩骂。这些人往往以隐士自居，所以索性也隐匿了自己的名字。隐者们究竟是不屑说出自己的大名，还是不敢署上真名，也无人愿意探究。不过要追溯历史的话，这种隐士在《论语》中就已有了，不仅有，而且很多很活跃。那时的隐士虽然也骂人，也翻白眼，但大多还是留下了自己的真名实姓。
孔子到楚国，就遇到一个狂士叫接舆。既是狂士，你就自己在家狂吧，他偏不甘寂寞。他跟在孔子的车旁，一边走路一边唱歌。那时没网络，没报纸，狂得想让别人知道，还真得现出真身。他唱得还不错：“凤凰呵，凤凰呵，为什么你的德行会如此衰败？!过去的已无法挽回，未来的还可以回头呵!算啦，算啦，如今执政者实在很危险呵!”孔子一听这么好的歌声，连忙下车，想和他聊一聊。哪知此人根本不买孔子的账，急行避去。
另一次，孔子要寻找过河的渡口，让子路问路。当时有两个隐士，叫长沮和桀溺，在田里耕作。子路先问长沮，长沮反问子路：“车上坐的是谁呵？”子路答：“是孔丘。”“是鲁国的孔丘吗？”长沮又问。说明当时孔子已有了一点名声。子路答：“是的。”于是长沮说道：“他不是长期周游列国吗？他应该知道，还来问我干什么？”子路没办法，只好问桀溺。桀溺问：“你是谁呵？”“是仲由。”子路回答。“是鲁国孔丘的门徒仲由吗？”子路答：“是的。”一看是孔子的门徒，桀溺便多说了几句：“你看这滔滔浊水中，尽是一些弃礼绝义、寡廉鲜耻的人，谁能使他们改变呢？你与其跟随那个避人之士周游列国，还不如跟从我们这些避世之士在一起呵!”说完，他就径自耙土，不理睬子路了。你想子路，就过去问个路，不仅问不到，还遭来这么一番抢白，差点被别人收作徒弟。孔子心里能好受吗？孔子听说后，只是失望地说：“唉，我们总不能与鸟兽一起生活吧。我不是人类的一分子，又是什么呢？如果天下有道，我才不会去寻求什么改变呢!”
还有一次，子路走慢了，落在孔子后面。正好迎面碰到一个挑担老人，便问：“你看到我的老师了吗？”哪知老人答道：“四体不勤，五谷不分，谁是你老师呵？”说完便锄草去了。后来孔子听说此事，说：“这是隐士呵。”反而让子路回去寻找这个隐士。
这三个故事在《论语》中很著名。《论语》是一本内容真实的书，不仅记下了孔子正面的言行，也记下了这些遭隐士白眼或嘲讽的故事。孔子对这三件事，都未做过多的评价，但可看出，他很尊敬这些避世而居、洁身自好的隐士。孔子曾说：我和这些隐士不一样，没什么可以，也没什么不可以。孔子的这种灵活，不仅体现了人作为个体的主动性，也是他深厚仁心的一种自然流露。
孔子与这些隐者志趣并不相投，但他依然期望能和他们对话，以广其心志。这也是儒、道的分别。道家主张“避世”，干脆不问世事;而儒家则强调“避政”，只要避开坏政治就行了。不能与坏政治同流合污，不能为坏政治唱赞歌，这是儒家对知识分子的基本要求。所以后代儒家，常常“身在江湖，心悬魏阙”，从不会对国家大事不闻不问，对政治更是多有关心，与孔子奠定的这个传统有关。这可以说是中国知识分子的基本文化心理，从屈原到鲁迅，从孔子到熊十力、梁漱溟，都是这样。
孔子肯定不喜欢别人对他翻白眼或骂他，但他从来不会如此对待别人。孔子说他一以贯之，并一生遵循一个字：恕。孔子对“恕”的解释是：己所不欲，勿施于人。你不希望别人怎样待你，你也不要这样待人。这八个字前些年还载入了世界宗教会议的《走向全球伦理宣言》，并称“应当在所有的生活领域中成为不可取消的和无条件的规则”。
孔子说“六十而耳顺”，意思是：他60岁时，听什么批评和谩骂都能坦然接受了。所以他60岁时，经过郑国，别人骂他像条“丧家狗”，他听了反而欣然笑道：人的样子，并不重要，说我像条丧家狗，然哉!然哉!
然哉！孔子比今天的很多知识分子幽默大度多了。